Journal of Dance and Somatic Practices Special Issue 7.2 Authentic Movement: Defining the Field

Journal of Dance and Somatic Practices Special Issue 7.2
Authentic Movement: Defining the Field
(Due for publication late 2015)
Issue Editor: Jane Bacon
Issue Editorial Assistant: Amy Voris
Deadline for full articles: Monday 9th February, 2015
This issue of the Journal of Dance and Somatic Practices invites contributors to explore, articulate and theorise their particular approach to and application of Authentic Movement (AM) with the aim of differentiating the many practices operating under the rubric of AM. We are interested in contributions that expand our understanding of the field whether those are densely theorised articles, creative writing, artist pages or evidence-based case studies.
Mary Starks Whitehouse, the first to describe the format as one who moves and one who observes, focused particularly on the mover's experience: 
'Following the inner sensation, allowing the impulse to take the form of physical action, is active imagination in movement…It is here that the most dramatic psychophysical connections are made available to consciousness' (Whitehouse,1963/1999, p.52). 
When AM is describing the mover's experience, perhaps we can say the individual has a particular attitude of openness toward the body and there can be ‘a moment when the ego gives up control, stops choosing, stops exerting demands, allowing the Self to take over moving the physical body as it will’ (Whitehouse, 1979/1999, p. 82).  Since Mary's ground-breaking work, new generations of Authentic Movement practitioners have developed their own way of working with this unique form.
As the field of Somatics has developed and is more cogently defined by those within Higher Education and professional arenas so too have the respective practices within the field. AM, as a somatic or movement practice, emerged from the discipline of dance but might currently be said to have three root systems (or theoretical underpinnings) – dance, psychotherapy and mysticism. This triadic root system (as described by Adler) of aesthetic, psychological and mystical practice requires further examination to deepen our understanding of AM and the implications of its development from all three very different, but interconnected, root systems. Additionally, these root systems are not the same as the application of the form in professional or personal arenas. For example, the form is often part of improvisatory dance practices but the person leading the group may have a psychotherapeutic approach to the practice; or it might be used in individual or group psychotherapy practices with the therapist having a mystical/spiritual approach to the practice. Research into the relationship between the underlying theoretical approach and the application of the form will help develop our awareness of the full range and potential of the field of Authentic Movement.
We hope this issue of JDSP will be a forum for the articulation of the unique evolutions of the field that we call Authentic Movement. There is now a maturity and complexity to the field that might usefully be historically, philosophically, psychologically, spiritually and aesthetically situated. This issue seeks to examine these differences, similarities and distinctions. No longer is it sufficient to say ‘I practice Authentic Movement’ or ‘I am an Authentic Movement Practitioner’ and have a shared understanding of this.  There are many practices, each with shared and unique ways of practicing, each with shared and unique theoretical underpinnings.
There are many ways in which authors might contribute to this special issue.  We hope to more fully articulate the differences and similarities between the myriad approaches to this work and generate a resource for those working in Higher Education and other training organisations where a more theoretically informed understanding of the practice is needed.  
You may practice and/or teach Authentic Movement; you may find your dance or improvisation practice has borrowed terms from AM such as ‘mover and witness’; you may be a Dance Movement Psychotherapist or Arts Therapist using the relational aspect of the mover/witness to aid the development of client groups; you may be an activist who uses AM to challenge public perceptions about how we live our lives; you may be a spiritual or mystical leader or counsellor who uses aspects of the practice in your work; or you may be interested in articulating what is unique about your approach to Authentic Movement.
Whatever your approach we invite those who practice Authentic Movement or use aspects of it to articulate their contribution to this emerging field.  To this end, we seek submissions from scholars, professional arts and therapeutic practitioners that fall under the following four broad categories:
1. General (histories, genealogies, principles) aspects of Authentic Movement practice
2. Theoretical approaches to and analyses of specific aspects of the practice of AM (mover/witness, language, moving, conscious/unconscious, energetic phenomena/transpersonal experience, art making, therapeutic practice, etc)  
3.  Artist object/artefact (drawing, video, writing, other) created from within an Authentic Movement process 
4. Examples (case studies), critiques and analyses of specific Authentic Movement groups or practices (creative, mystical and/or therapeutic)
Some of the key questions that contributions might address include:
•       How might the history and development of Authentic Movement be best articulated?
•       What constitutes Authentic Movement?
•       Are there specific and unique theoretical and analytical frames that aid a deeper understanding of AM?
•       In what ways is the term Authentic Movement being employed and how might we work with more rigour in the use and application of this term? 
•       What impact has Authentic Movement had on performers, dancers, makers, facilitators and teachers of creative practice? And how is it being applied in this field?
•       What impact has Authentic Movement had on the field of dance, performance studies and theatre?  And what contribution has this made to the field of dance, performance studies or theatre?
•       What impact has Authentic Movement had on spiritual leaders/facilitators/practitioners? And how is it being applied in the field?
•       What impact has Authentic Movement had on the field of religious mystical studies? And what contribution has this made to the field of religious and mystical studies?
•       What impact has Authentic Movement had on psychotherapists? And how is it being applied in psychotherapeutic practices?
•       What impact has Authentic Movement had in the field of psychotherapy? And what contribution has this made to the field of psychotherapy? 
 Submissions: Please include article title, abstract (200 words), keywords and full article. In another document, please include author’s name and affiliation, biography (200 words), postal and email address. Please submit in Word format.
Artist’s pages: Please submit a pdf with how you wish the article to appear in print, along with text (Word) and any images (tiff/jpeg/pdf, 300dpi) attached separately in the same email.
All proposals, submissions and enquiries should be sent direct to:
Amy Voris:
For full details on the journal, please see: 

Jane Bacon, PhD
Jungian Analyst
Authentic Movement Practitioner
Focusing Trainer

Witness to a Conscious Death by Janet Adler

Janet Adler's essay concerning her experience of her Mother's eight day fast into death is now published in an online magazine called Natural Transitions: Conscious, Holistic Approaches to End of Life Volume 3 Issue 3. It can be accessed through The title of the essay is: "Witness to a Conscious Death".

Below is a copy of the magazine.  Janet's article starts on page 39.  Free access to the magazine can be gained by registering on the web site.  This version is hard to read so access through the web site may take some time but would give an easier read. 

Here is the letter I got from them when I registered:


thanks for subscribing to the e-version of our magazine.
We are glad that you are joining this community of those who support conscious, holistic and green approaches to end of life.

We recently decided to make Natural Transitions Magazine a biannual publication.
This is because we realize it is the only way we can realistically continue to produce this wonderful vehicle to connect those in our movement.

Our volunteer team is dedicated and passionate, but the magazine is costly to produce.
I am also hoping that I can encourage you to make a donation - even JUST ONE DOLLAR for each issue you read and find valuable.
You can DONATE via our website at

Of course, we want you to read and spread the word about the magazine whether you donate or not! Our mission as a NON-PROFIT is to educate.
Best wishes - and enjoy our current issue. 

Following the Rules: Embodying Ourselves and the Practice by Germaine Fraser

The embodying of an art form, practice or ourselves, means a two-fold process:  learning the "rules" well, living them so they are a natural reference point, and then letting go of the rule's structure.  Only then is there a deep confidence in one's "Way" and a freedom in that Way. Only then do we become ourselves, or form art or live a practice.

I am not particularly a lover of rules.  In fact for me, it has always been a secret pleasure to bend and/or go against them.  Rules often impinge upon "individuality", a self's impulse.  They are often restrictive, even stifling.  But as in all things, there is a season, a time for everything.  So there is a time to understand and live the rules (without them absconding who You may Be).  To blindly identify and attach to rules, whether they be a religious or spiritual practice or a craft/art, is to live bound.  There comes a time when stepping beyond the structure of rules is necessary to grow oneself and one's practice up.

I am a 'personal witness' for someone in a large group Authentic Movement (AM) session.  I move first and find myself doing a lot of strong, grounding movements with my arms, legs, body.  It's as if I am filling myself with strength and courage.  I move out and my mover moves in.  I am 15 feet away from her and have the impression I should be closer.  This would be breaking the group agreement (rule) of returning to the same place for witnessing all the time, established at the beginning of the group session.  I stay where I am, but keep feeling the tug to move closer.  I finally move the 10 feet I need to be closer to her.  I "sprout" my arms, moving them into a large embrace of the space to identify my new spot to the other witnesses. They sprout their arms as well, acknowledging the change. The container feels intact.

Despite my deep love and appreciation of Authentic Movement practice, I almost always have an inner eye roll when the form's guidelines get raised in a new group.  They are practical and almost entirely safety based; why take the trouble to bring them up, we all know them.

Glenn Gould's hands, Paul Rockett photo
Well, we don't all know them in the same way. It is an assumption to think otherwise. Much like social etiquette in different families, regions and countries, the rules, customs and the understanding of AM rules can be different.  It becomes necessary when crossing boundaries and terrain to keep clear the very simple guidelines.  The reminder of them actually sets an intention for safety.  Safety is imperative in an AM setting; the depth of our work has the possibility of surfacing and showing us our otherwise submerged material.  Without safety, our protection and survival mechanisms are always in play, in at least an oblique defense, making it impossible for the more subtle expressions to reveal themselves.

As I witness my mover, I remain standing, this being somewhat irregular in the form.  The mover's process is intense and the witnessing requires a significant renewal of self-grounding on my part.  I find myself moving slightly (maintaining stillness is a norm in the practice) to what I witness.  This standing and moving is necessary for me to stay present and unattached.  I have an impression of myself being a samurai; knees are bent, feet wide apart, arms bent in front of me as if protecting my dantian, my torso, my 'home'.

 Embody:  to give a concrete form to; express, personify, or exemplify in concrete form: (to embody an idea in an allegorical painting.); to provide with a bodyincarnate; make corporeal: (to embody a spirit);  to collect into or include in a bodyorganize;incorporate; to embrace or comprise.  Merriam-Webster Dictionary

photo credit:  David Whyte
What does it mean to embody something?  M-W Dictionary says it in a cerebral way above.  Embodiment is quite the opposite of cerebral.  Embodiment is a full integration of parts; parts of an understanding we hold in varied aspects of ourselves.  Embodiment is to fully live or express something complete.  To be embodied is to be ourselves as we are meant to be in that moment.  To be a complete expression in movement, verbalization,  or visualization.  For anything to be embodied is for it to be perfectly Whole, to be exactly as it is meant to be.  This usually doesn't look or sound like what we  imagine the expression to be.  And yet, it rings absolutely true when it is expressed.  Embodiment can not be forced or created. It creates itself.  It's the timely accumulation in experiencing the suffering and joy of our material over our continuum, and the benefit of having lived the rules.

My witnessed mover has moved out of the moving space and is now witnessing.  I enter the space as a mover, running, skipping, jumping lightly, releasing any held tense material.  I circle and bend and turn and feel absolute lightness and joy.  My face feels open and ecstatic.  I become aware of another who has entered the circle.  She is following me;  it actually feels like I am being stalked.  I feel she wants a part of me.  It comes to me that this needs to be confronted.  I stop circling and stand in my samurai pose.  I am surprised at how relaxed and unafraid I feel.  The other mover doesn't hesitate to move into my body and attach.  The primary guidelines for contact in AM-- to move slowly, wait for cues that mutual engagement is desired by all parties, has not been maintained.  My samurai arms move swiftly up disengaging the mover.  I feel angry at the violation. 

I later describe this experience in the circle.  The other mover reacts and starts to justify her actions.  Before she starts to speak, I want to ask her to take three breaths before speaking so as to enter herself, the cell memory of her experience.  But I am too slow and also, this would be irregular to do this.  She is defensive, reactive, not clear in her verbalization.  She forgets or doesn't know the AM guideline to attempt to be in oneself (one's embodiment?) while talking about a movement experience, as she was in the actual movement.  She forgets or doesn't know that witnessing response to a mover is always in service to the mover not themselves as witness.  When this (difficult) effort is made, the verbalization becomes an extension of the movement experience instead of outside the movement experience.

The concepts of following the rules and being embodied seem antithetical on the surface.  But they are related, part of the same process.  We have our attitudes about words, like "rules" and "embodiment".  When these attitudes relax into an open inquiry, a word and its previously assumed meaning becomes an unknown.  It isn't attached to the attitude any longer.  I can have a different, fresh experience of it.

photo credit:  Estudio Pirata
Not living the simple guidelines/rules of AM practice agreed upon by a group of movers/witnesses, can have dire consequences; even in 'mature' and seasoned groups.  When the rules are relaxed in groups where the trust level is high amongst the members, a certain vigilance and integrity also relaxes.  Sometimes it results in a further spaciousness, an expansion of possibility.  Sometimes it leads to a 'no one being home' situation, and a drop in meta support of its members and the container's safety.  In groups that don't have a seasoned foundation, people get stepped on, bumped into, (not usually serious) injuries can ensue, as well as the obvious psychological repercussions of not being seen, felt or respected through "accident".  Unwanted contact can feel like a violation.  Unwanted, unembodied verbal witnessing in a circle cheapens the mover's experience and can feel like a violation.  Rules in the form are not arbitrary, but provide safety in a circle of movers, seasoned or not.

No matter how mature one is in a practice or art form, returning to and letting go of the rule's of the form is necessary. As one becomes more seasoned, they are a light reference point touched upon and released.  As in all rules maintained in society and elsewhere, one doesn't have to think of them, they are well established in our interior.  When this is mature in us, embodiment of a material and of ourselves is possible, in large part to the safety of the rules we have integrated over time and practice.  How do I know where I am in this way?  Our self-awareness becomes more refined with practice.  I begin to see the natural adherence and letting go of the guidelines and the oblique repercussions.  This is my maturity, my seasonedness.  This is how I know where I am in the practice.

Germaine Fraser writes her own blog at this link: IntegratedMedPhiladelphia  Thanks to Germaine for submitting to our blog this article so pertinent to our practice. 

Authentic Movement: Expressions of the Inner Landscape: AM Film By Ingrid Baart

I'd like to share with you the film on AM that is made in cooperation with a filmmaker I met last summer.
The first part is on a location I used to do the retreats, the second part are all movers I know well and enjoyed being part of the film and in doing so helping to let grow a larger AM community.
Of course there was a delicate balance between spontaneity and the set up for the film.
But somehow we went with the flow and didn't force because of the film or trying to be as clear as possible to teach others about AM.
Also deep personal content is left out.
It is a flavor, an impression of how AM can be used as a discipline that may lead to deeper personal insights.
Much of my own personal insights as well as the practice of the discipline, I have received from my teachers and the movers of my own circles who are my mirrors.
I can not emphasize enough how I/we learn in relationship to others.
I'm very much grateful for that.

Love, Ingrid

Dear Ingrid,
Congratulations on your new film on Authentic Movement!  It's gorgeous, and so good to see the inclusion of the many elements: movement, witnessing, eyes open work, art, writing, some of the attachment/neuroscience aspects, spirit, nature, and more!   Our work together over the years in Tuscany feels richly interwoven, and it's lovely to see you, your studio and students as you bring the seeds from your studies with me and others to flower there!
I’m so glad to see the film posted on the AM Community Website ~ it’s a beautiful resource as it communicates so directly; a wonderful contribution to our field!   Brava!
In the dance,
Love, Tina

Hacia lo Desconocido Interview with Janet Adler by Annie Geissinger translated by Lucia Martinez

Translated into Spanish by Lucía Martínez and reviewed by Álvarez Ruiz Malen 
submitted by  Betina Waissmann
Translated back into English by Google translator
Betina Waisman requested we post this here so that her students could easily access it.
Hacia lo Desconocido[1]
Entrevista con Janet Adler
Por Annie Geissinger

                Conocí a Janet Adler en 1994 en un retiro  que ella dirigía en Nueva Inglaterra.  Yo era una de las más o menos veinte personas, hombres y mujeres, que convivimos durante cuatro días, moviéndonos y observándonos  [2], en un gran círculo. Sabía poco de ella, excepto que había sido maestra inspiradora de alguien que, a su vez, había sido una gran inspiración para mí: mi primera maestra de Movimiento Auténtico. Fui a ese retiro con el deseo de descubrir la fuente de esa corriente que tanto me había nutrido y, quizá, en busca de la fuente del anhelo que evocó en mí la práctica en grupo de Movimiento Auténtico.
                Cuando nos encontramos por primera vez para esta entrevista, en abril de 1997,  yo tenía muchas preguntas. Muchas de ellas se centraban en el desarrollo de su trabajo y en la forma en que éste se relacionaba con el de su maestra, Mary Starks Whitehouse. Me preguntaba sobre el significado más pleno del cambio que Janet había hecho en su trabajo,  ir de la "forma básica" (trabajo uno-a-uno o en diadas) al "cuerpo colectivo", que es lo que yo había experimentado en ese primer retiro. Tal como Janet lo describe, esta innovación está marcada por un cambio de enfoque: del desarrollo del ego -la elaboración de la historia personal- a una experiencia colectiva, una que incluye lo numinoso, el alma. Es importante señalar que en 1981 hubo un momento crucial en el curso de la evolución de este trabajo. Cuando Janet estaba abriendo un Instituto para investigar sobre sus preguntas en torno al movimiento y el testimonio tuvo conciencia por primera vez de una experiencia que describiría más tarde como una iniciación mística. Mis preguntas sobre su iniciación y la relación de ésta con el Movimiento Auténtico formaban gran parte de mi deseo de entrevistarla.
                En los dieciséis meses posteriores a nuestro primer diálogo, éste ha continuado, y hemos revisado el texto para que revele la evolución de las ideas de Janet y mi propia comprensión más clara de mis preguntas. La entrevista siguiente refleja algo de la naturaleza de mi relación con Janet como su alumna[3]. De esta manera, también puede reflejar la naturaleza del Movimiento Auténtico tal como está evolucionando a través del trabajo de Janet, es decir, como una práctica de la relación, una práctica en la cual la experiencia central y la pregunta central implican el hecho de ver y de ser vistos unos por otros.
                Janet Adler, PhD[4], ADTR[5], ha enseñado Movimiento Auténtico desde 1971. Fundó y dirigió la primera escuela de Movimiento Auténtico, el Mary Starks Whitehouse Institute, en 1981. Es autora de Arching Backward: the Mystical Initiation of a Contemporary Woman, el cual describe la experiencia de cuatro años y medio con una energía primal y el impacto de ésta en su cuerpo físico, en su trabajo y en sus relaciones. Este año se publicarán diversos ensayos sobre el desarrollo de su perspectiva de trabajo en un libro editado por Patrizia Pallaro, titulado Authentic Movement, Essays by Mary Starks Whitehouse, Janet Adler, and Joan Chodorow[6]. Su trabajo actual incluye un primer programa de formación, la práctica de la enseñanza y supervisión privada, grupos interesados por el Movimiento Auténtico y el texto y la  danza místicos, la docencia en el equipo del Authentic Movement Institute en Berkeley, California, y varios proyectos escritos.
Annie: Hace poco me dijiste que has estado escarbando en las raíces de la disciplina del Movimiento Auténtico para entender sus orígenes -incluso el del nombre mismo.
Janet: Fue estremecedor para mí  encontrar el año pasado las palabras "movimiento auténtico" en un libro escrito en los años 30 por el crítico de danza John Martin. Creo que él es la primera persona que usa estas palabras -cuando  describe la danza de Mary Wigman-. Sé que Mary Whitehouse se refirió al trabajo de Martin en los años 60 cuando ambos enseñaban en la UCLA[7], pero no sé si alguna vez se comunicaron entre ellos.
Annie: En 1981 pusiste nombre a tu primera escuela de Movimiento Auténtico, The Mary Starks Whitehouse Institute.  ¿Cómo se relacionaba entonces tu trabajo con el de Mary?
Janet: En ese tiempo, el trabajo que yo hacía se conectaba definitiva y profundamente con lo que había aprendido de Mary, pues se centraba en la experiencia de la persona que se mueve en presencia de otra. De lo que no me di cuenta fue de que, para mí, el nombre Movimiento Auténtico incluía también el fenómeno de observar.
                No recuerdo que Mary usara el término testigo, y no he logrado encontrarlo en sus escritos. Se llamaba a sí misma observadora o maestra cuando yo me movía en su presencia. No daba instrucción alguna acerca de sentarse a los lados del espacio porque sus alumnas no se observaban unas a otras -aun cuando a medida que su trabajo se desarrollaba escribió más acerca de sus responsabilidades y experiencias como observadora.
El nombre, para mí, también incluía la relación consciente entre el que se mueve y el testigo. No pensé en la forma en que yo estaba usando el término o en que escribía con mayúscula las dos palabras. Pensaba en ello sólo como el nombre de lo que yo quería explorar con mis alumnas.  Asumí entonces que lo que fuera que estuviese yo haciendo era lo que había aprendido de Mary.
Annie: ¿Cuándo crees que empezaron a surgir las diferencias entre tu trabajo y el de Mary?
Janet: En retrospectiva, creo que las diferencias significativas empezaron justo entonces  -el primer año del Instituto-. Era inevitable que mi propia personalidad y las preguntas que me surgían de mi experiencia en el Instituto crearan una dirección distinta para mí. Esta dirección estaba relacionada mayormente con mi necesidad de explorar la experiencia del testigo, así que empecé muy temprano a invitar a las alumnas a ser testigos unas de otras. Mis preguntas acerca del ser testigo surgieron de mi experiencia de ver a Mary como testigo, de mi disposición para estudiar la contención, e imagino que también surgieron de mi deseo de entrar con mayor conciencia al corazón de la relación -porque estudiar el ser testigo significaba estudiar la relación entre el que se mueve y el testigo.
Annie: En Arching Backward describes la tarde en que abriste por primera vez el Instituto, y experimentaste por vez primera la "energía" de la iniciación mística. ¿Crees que tus experiencias de esa iniciación estaban relacionadas con los cambios que estabas haciendo en el rumbo de tu trabajo?
Janet: Sí. Por supuesto que entonces no podía haber sabido cuán profunda, cuán misteriosamente estaban relacionadas la iniciación y la apertura del Instituto. Puedo ver ahora que mi experiencia de iniciación marcó un cambio dramático en mi trabajo. La presencia de los estudiantes creó, simultáneamente, lo que experimenté como una red energética, y también como algún tipo de contenedor. Esta gestalt particular debe haber permitido que la forma embrionaria de la disciplina del Movimiento Auténtico fuera estimulada. Al mismo tiempo, a medida que vivía la experiencia de encarnar esta energía, mi propio cuerpo se quebraba con lo que podrían llamarse dolores de parto. No me di cuenta  entonces de que estaba participando en dar a luz algo que no solo estaba fundamentado en la enseñanza de Mary sino también en mi experiencia directa de lo numinoso.
                Recientemente, y con cierto alivio, me di cuenta de que en los últimos diecisiete años de trabajo en el estudio[8], empezando con el Instituto, me estuve comprometiendo y  volviendo a comprometer, de la manera interna más profunda, con la tarea de darle forma a lo que recibí en mi experiencia de iniciación.
Annie: ¿Puedes decir más sobre esta manera interna?
Janet: No llegó a través de palabras específicas o visiones específicas.  Pero en la iniciación sentí con frecuencia como si mi cuerpo mismo estuviera siendo amasado por la energía de la forma potencial, amasado debido a una forma -una forma de trabajo- que yo nunca podía ver del todo.
                Ahora la veo. Veo que esta oscura guía interna era innegociable e inevitable, que me conducía a la revelación de una práctica, una práctica que depende de la fuerza creativa en su centro, la pura alma encarnada; una práctica que orgánicamente requiere la presencia del otro.
                Darme cuenta de esto ahora me ayuda a entender por qué mi experiencia de  la evolución de esta disciplina ha sido a la vez tan dolorosa y tan gratificante. No sabía conscientemente que las enseñanzas que recibí en mi iniciación se estaban abriendo paso hacia la encarnación colectiva consciente en este mundo ahora. Con todo, al enseñar a mis grupos había siempre preguntas nuevas y a menudo apremiantes. Rara vez tuve la impresión de saber cómo seguir estas preguntas excepto moviéndome a ciegas pero con seguridad hacia la siguiente estancia, sin saber nunca lo que encontraríamos allí. Y tenía que ser nosotros, no yo sola, porque los descubrimientos encarnados requerían un círculo de seres. Precisamente porque las enseñanzas eran acerca de la relación del individuo con el todo, nos necesitábamos unos a otros a fin de avanzar torpemente hacia la totalidad encarnada en nosotros como individuos, en el seno de nuestras relaciones con el otro uno a uno, en el cuerpo colectivo y en  nuestras relaciones individuales con lo divino.
                La relación en cualquiera de sus formas nos enseña algo sobre nuestra capacidad de aceptar, soportar y sobrevivir al sufrimiento, el nuestro propio y el de cada ser, generando así gradualmente el desarrollo de nuestra compasión.  Nuestra compasión depende completamente de nuestra experiencia del otro, de nuestra relación con el todo. Necesitaba que otros vinieran conmigo, lo cual significaba superar grandes temores: el temor de ser malinterpretada por los otros, el temor de invitar a otros a experiencias que yo no podía conocer de antemano y el temor de traicionarme a mí misma.
Annie: ¿Qué quieres decir con el temor a traicionarte a ti misma?
Janet: Cambiar del formato de diadas al trabajo del cuerpo colectivo fue algo aterrador para mí. Tú fuiste parte de un grupo en el que estábamos haciendo ese cambio. Estoy segura de que te acuerdas.
Annie: Sí, la primera vez que trabajé contigo. El hecho de moverme en el grupo me generó un intenso temor, un sentimiento de estar desbordada, perdida, totalmente indefensa. Recuerdo que tenía miedo de moverme sin la seguridad de ser observada todo el tiempo por una persona. Mi hermana había fallecido dos años antes en un accidente automovilístico. Creo que mi experiencia estaba relacionada en parte con eso, con la repentina, inalterable desconexión: no queriendo soportarla.
Janet: En aquél momento, después de escucharte hablar acerca de tus necesidades, recuerdo vívidamente dónde estás de pie y cómo te estás moviendo. "Veo" desplomarse un trozo de la pared detrás de ti,  abriendo el espacio, ampliando mi perspectiva, recordándome que no debo traicionarme a mí misma, ni mi inexplicable necesidad de continuar, arriesgándome a que tú quizás no te sientas vista. Y sentí cierta agonía mientras soltaba mi propia necesidad de darte testimonio personal tanto como lo necesitaras. En otro momento, mientras enseñaba en el trabajo colectivo, me recuerdo sabiendo que tenía que estar en silencio como testigo y no ofrecer más testimonio verbal. Pero no sabía en realidad por qué. Fue un riesgo doloroso.
                Tales momentos, en especial las transiciones más desafiantes de las diadas al trabajo colectivo -o de hablar a guardar silencio- o desde las personas que se mueven y los testigos hablándose uno al otro en el colectivo, hacia la escritura y después la lectura entre uno y otro -cada riesgo desafiaba mis capacidades de resistencia-. ¡Y al final de nuestros días juntos (cualquiera que fuese el grupo), al darme cuenta de que lo habíamos conseguido, me sentía liberada! Esos eran los momentos gratificantes, cuando habíamos cruzado sin peligro el umbral y sabía de nuevo que había un orden inherente a la evolución orgánica de este sendero al cual yo estaba inexorablemente unida. Cada una de esas travesías requería el compromiso de individuos, la resistencia de individuos y la confianza de individuos.
Annie: Para mí, ese retiro terminó de manera bastante dramática,  con la fuerza vital en mi interior reafirmándose de manera muy enfática, como si me agarrara y me sacara enérgicamente de una inundación. Y es muy conmovedor oír tu relato al respecto y cómo te afectó, en particular con respecto al temor de traicionarte a ti misma. Porque una de las enseñanzas que me ha dejado la práctica del Movimiento Auténtico es la creciente comprensión de que debo ser fiel a mí misma, de que cada uno de nosotros debe mantener su lugar tan plenamente como le sea posible, y que ésta parece ser la forma más profunda, más importante de servirnos unos a otros. 
Janet: Sí, cada una de nuestras contribuciones, ya sea cuando nos movemos o como testigos, es esencial, única e inextricablemente conectada con las demás. A cada uno de nosotros le toca su turno, pero sólo debido a los otros a quienes en su momento les tocó su turno, enseñándonos, mostrándonos, permitiéndonos acercarnos a las preguntas que nos iban surgiendo. Me conmueve muchísimo pensar en este linaje, que percibo más bien como una red vibrante.  Pienso en los años en que fui la maestra de Diana Levy, y después en los años en que Diana fue tu maestra, y ahora yo soy tu maestra y tú eres la maestra de otro. Me gusta que esta forma no sea específicamente lineal.
                Como mis propias alumnas saben bien, creo que es imperativo para una alumna que pruebe todo lo que le ofrezcan sus maestras, que tome lo que le pertenezca -lo que necesita del trabajo con su maestra- y, cuando llegue el momento apropiado, suelte todo lo demás y se acerque a su propio único camino. Una de mis mayores alegrías es ser testigo de algunas de mis alumnas más avanzados descubriendo formas de trabajar nuevas y súbitamente necesarias -con lo cual contribuyen de manera importante a nuestra experiencia de conciencia política, al ritual, al trabajo con la bandeja de arena[9], a la representación, a la creación de nuevas y oportunas mitologías-, y al hacerlo asumen el turno de participar en el desarrollo de la disciplina.
Annie: ¿Podrías hablar de otro maestro que afectó el rumbo de tu trabajo, John Weir? Creo que mencionaste por primera vez su influencia cuando Neala Haze y Tina Stromsted te entrevistaron en 1994, en la revista de la American Dance Therapy Association[10].
Janet: Sí.  Sólo entonces me di cuenta de que el trabajo de John, tal como lo experimenté en dos talleres a finales de los años 60, era una parte central del desarrollo de la disciplina de Movimiento Auténtico. Si resumo los dones recibidos desde el sobrecogimiento del fenómeno el que se mueve/testigo, el don más preciado que me dio Mary tuvo que ver con la oportunidad de entrar sin riesgo al misterio de moverse y ser movido. Y el gran don de John fue una estructura contextual para mi experiencia como testigo.
                Cuando abrí el instituto, dije de inmediato: "El que se mueve es el experto. El que se mueve habla antes del testigo. El testigo no se refiere a contenido alguno si antes no lo ha hecho el que se mueve. Debemos reconocer nuestros juicios, proyecciones e interpretaciones. La única forma de salir es entrar e ir en esa dirección." Dije todo esto como si lo supiera y como si, por supuesto, fuera una parte integral del movimiento auténtico. No entiendo del todo cómo la forma de pensar y hablar de John acerca de la experiencia personal se dejó caer repentina y simplemente tan dentro de mi enseñanza sobre el moverse y ser testigo.
                En ese tiempo hacía probablemente unos diez años que no estaba en contacto con John. Pero había influido tanto en mí su forma de percibir y hablar acerca del yo, que debo haber absorbido inconscientemente su sistema de lenguaje, y asumí que todo ello era parte del movimiento auténtico como Mary me lo había enseñado. De muchas maneras, "el lenguaje perceptual"[11] de John podría ser relacionado con la comprensión progresiva de Mary en su papel de testigo, pero John creó todo un sistema conceptual, basado esencialmente en su estudio de la transferencia en un marco freudiano.
                John escribió muy poco, pero en mi investigación del año pasado, me quedé extasiada al leer por primera vez un capítulo que él escribió en un libro al principio de su carrera, y encontrar la palabra "testigo" en su escrito sobre el proceso grupal. En un par de párrafos se refiere a la palabra compartida como una especie de testimonio. Describe a los testigos como gente que puede ofrecer una observación acogedora, con una actitud de aprobación y respeto, a otros miembros del grupo que están reviviendo traumas tempranos. Debo haberle escuchado usar esta palabra en su enseñanza, y estoy muy agradecida porque siempre me ha fascinado esta antigua palabra. Necesitaba esta palabra para reflejar mi exploración de la experiencia de aquél que anhela ver con claridad.
Annie: ¿Puedes decir algo más acerca del trabajo de John Weir y cómo entraste en contacto con dicho trabajo?
Janet: John, un experto líder de grupo, es un psicólogo que tiene ahora unos ochenta años. Su trabajo se centró principalmente en la experiencia física, con fuerte énfasis en la autodisciplina, en la apropiación del yo. Además de los profundos insights[12] en el desarrollo psicológico del yo, su filosofía, lo veo ahora por primera vez en sus escritos, incluyó una comprensión del testigo interior, del ritual y la ceremonia, evocadora de las prácticas espirituales.
                Él y Mary trabajaron brevemente juntos en un par de sus  cursos en Maine. Fue en el taller de John donde me encontré por vez primera con el movimiento auténtico, enseñado ese verano en concreto por una estudiante de Mary. No hubo duda del poder que ese taller tuvo en mí, y de la seguridad que allí se respiraba. Tenía yo 28 años. Desperté a estas dos esferas -el lenguaje perceptual y el movimiento auténtico- en un período de dos semanas.
Annie: ¿Podría decirse que el trabajo de John fue influenciado fundamentalmente por Freud? Incluso mucha gente asocia el Movimiento Auténtico y el trabajo de Mary Whitehouse con el pensamiento junguiano…
Janet: Me parece que las raíces, por lo menos, de lo que llamo la forma básica de la disciplina de Movimiento Auténtico -el trabajo diádico- se encuentran por igual en las contribuciones de Freud y de Jung. La teoría del desarrollo de Freud, con énfasis en los fenómenos psicofísicos, constituyó la semilla de mi propio trabajo temprano con niños autistas. Esas fueron mis experiencias previas al contacto con el trabajo de John Weir, que creció a partir de la comprensión de Freud sobre el inconsciente y el poder central de las relaciones originales con las figuras parentales. Aún cuando encuentro que aspectos importantes del trabajo de Freud son incompatibles con mi forma de entender el espectro total de una vida en desarrollo, al abrir la puerta del inconsciente, Freud reveló simultáneamente la presencia del cuerpo, denso y magnífico, justo allí en el umbral.
                Debido a que el trabajo de Mary en su análisis junguiano influyó enormemente en sus descubrimientos acerca de la sabiduría del cuerpo, ella introdujo el movimiento auténtico desde la estructura del pensamiento junguiano. La comprensión que tuvo Jung de la experiencia directa y las notables formas en las que él buscó traerle significado - con exploración de las ricas, vitales formas y de las historias esenciales de los arquetipos- me resultan familiares debido a mis descubrimientos en el movimiento auténtico con Mary, pero tal proceso no está en el centro de mi propia práctica.
                Nunca me he sentido cómoda diciendo que la disciplina de Movimiento Auténtico sea específicamente una forma junguiana de trabajo, no solo debido a la fuerte influencia de Freud en John, sino porque pienso que mi propia forma de entender la experiencia directa puede ser más Oriental, distinta a la forma en que percibo que Jung la entiende.
Annie: ¿Qué han traído consigo tus recientes descubrimientos respecto a tu discernimiento acerca de las fuentes de tu trabajo?
Janet: Una de mis alumnas, Patrizia Pallaro, ha estado editando los dos volúmenes de próxima publicación sobre Movimiento Auténtico, revisando los artículos de Mary, los artículos de Joan, y los míos para la publicación del Volumen Uno. Ella ha señalado de manera respetuosa cómo la disciplina de Movimiento Auténtico -el rumbo propio de mi investigación- es distinto, aunque inclusivo, del movimiento auténtico. Ahora me doy cuenta de lo que ella quiere decir, aun cuando nunca tuve la intención de participar  tan intensamente en el desarrollo de una disciplina. Con los dones de mis maestros, no diferenciados internamente, estaba tratando de seguir lo que siempre sentí como una llamada intuitiva hacia lo desconocido.
Annie: Así que Patricia fue capaz de ver tu desarrollo en este trabajo, de terapeuta corporal[13] a maestra de una práctica en la que las diadas evolucionaron hacia el trabajo del cuerpo colectivo.
Janet: Así es. Yo era terapeuta corporal cuando estudié con Mary Whitehouse en 1969. Cuando me mudé a la costa este, continué explorando el movimiento auténtico en una práctica privada a tiempo parcial. Así que entré al trabajo con una perspectiva psicológica. Y sigo creyendo que un testigo tiene que contar con suficiente experiencia conscientemente encarnada de su propio proceso psicológico, y con una comprensión de la psicología del desarrollo para ser realmente capaz de establecer una relación correcta con el material psicológico de quien se mueve frente a ella  aun cuando no vaya a procesar dicho material comprometiéndose como terapeuta.
                Como maestra/testigo en mi práctica actual de la disciplina de Movimiento Auténtico, mi responsabilidad es continuar atendiendo a mi experiencia interna en presencia de cualquier contenido, de cualquier material que sea despertado, explorado en el contexto de la experiencia de moverse o ser testigo. Mi intención es practicar hacia un vaciamiento de mí misma, lo cual paradójicamente significa entrar conscientemente a la plenitud de mí misma, de mis sentimientos, pensamientos, sensaciones, etcétera. Esto es específica y sutilmente distinto de "sostener" el material psicológico para o con el que se mueve. Aun cuando uno puede moverse en presencia de un terapeuta o de un testigo en un formato diádico o de grupo, la experiencia del terapeuta o testigo y la forma de articular esa experiencia pueden ser bastante diferentes. En este contexto, las diferencias se distinguen por la intención.
Annie: Me pregunto quién o qué manera de comprender la experiencia directa en el cuerpo influye en tu forma de pensar ahora.
Janet: Es mi práctica en el estudio lo que me impulsa a explorar, a estudiar un camino de percepción no simbólico, también  no dualista, más metafísico que psicológico. Necesito ocuparme de explorar el saber intuitivo, un fenómeno que incluye el insight, pero no la proyección ni la interpretación.
                Me siento cada vez más atraída por las complejidades de la experiencia del testigo interior, lo cual me doy cuenta de que es el núcleo de muchas prácticas meditativas. Una distinción básica entre estas prácticas y la práctica de Movimiento Auténtico es que en las prácticas meditativas, el testigo interior se desarrolla sin un compromiso consciente hacia otro, uno que se mueva o un testigo, durante el tiempo real de la meditación. En la disciplina de Movimiento Auténtico, la presencia de otra persona durante la práctica real de moverse o ser testigo es esencial por definición.
                Últimamente he empezado a estudiar con mayor seriedad textos budistas. Hace poco, una nueva amiga,  monja Zen, se movía ante mí y yo era testigo. Cuando hablamos juntas, después de la experiencia, se  preguntó si la disciplina de Movimiento Auténtico es la forma femenina del Zen. Esa cautivadora pregunta y otras que descubrimos en conversaciones posteriores son de enorme importancia para mí; apuntan a otras raíces de la disciplina.
Annie: Me pregunto cómo se relaciona de manera más específica tu iniciación mística con esta práctica de Movimiento Auténtico en el trabajo colectivo. Lo que se presenta a la mente son experiencias de lo que yo podría llamar "energía" en el trabajo colectivo, las veces en que se siente que entre los que se mueven se está revelando una historia completa o se está representando un ritual completo, por supuesto sin que nadie sepa de antemano que eso ocurriría -y sin embargo cada uno está desempeñando su parte exacta.  O las veces en que, sea  de manera grande o diminuta, sincrónicamente, parece que suceden cosas hasta milagrosas. ¿Estas experiencias están relacionadas con tu vivencia de iniciación? ¿Es ésta la misma "energía" que experimentaste?
Janet: Sí, diría que lo que estás describiendo es misterioso, altamente ordenado, y reflejo de ese tiempo y espacio inefables en los que la intuición y el pensamiento claro se hacen uno en la experiencia de suficientes individuos al mismo tiempo. Esto lo siento definitivamente relacionado con los fenómenos energéticos. Se podría llamar ritual espontáneo. Para mí es menos importante entender cómo cada experiencia es parte de los fenómenos energéticos del colectivo total -o incluso entender lo que ello significa- que mi deseo de practicar juntos en un contexto seguro, lo cual requiere confiar en el compromiso de cada individuo de practicar con conciencia. Creo que los colectivos que están adquiriendo consciencia deben prepararse para sostener de manera segura lo que sería demasiado grande para ser sostenido por un solo individuo. Esto se puede hacer mediante la práctica continua de las directrices de la forma básica.
                Imagino que en trabajo de grupo la seguridad psicológica tiene algo que ver con el potencial del colectivo para sostener de manera segura la psique de cada individuo. Pero esta posibilidad depende totalmente del desarrollo del testigo interior de cada individuo, si es "suficientemente bueno" para contener de manera segura y expresar lo suficiente sus propios complejos psicológicos en presencia de otros. Para que cada individuo se acerque a la relación correcta con el todo, debe haber suficientes testigos interiores "suficientemente buenos". Coincido ampliamente con Thich Nhat Hanh cuando dice que el próximo Buddha será la Sangha -la comunidad de practicantes-. Debemos hacernos responsables de nuestra propia luz, nuestra propia sombra,  y no proyectar más éstas en los otros. No necesitamos más dioses. Necesitamos ancianos y guías, maestros, terapeutas y testigos, rabinos y sacerdotes que nos ayuden a encontrar a los dioses que llevamos dentro mientras nos encaminamos a la participación consciente en el cuerpo colectivo.
Annie: Aun cuando no tenías a tu alrededor un círculo de testigos experimentados durante tu iniciación, me pregunto si lo que has vivido podría llegar a ser más común para otros practicantes de Movimiento Auténtico. ¿Piensas que la práctica atrae de alguna forma ese tipo de energía?
Janet: La práctica ofrece una invitación, una constante invitación a renunciar a la voluntad.  Nunca podemos saber qué podría surgir mientras esto ocurre. Mientras estamos en el límite[14], dudando si entregarnos o no, creo que la mayor pregunta es: "¿Estoy seguro?". "¿Esto es apropiado?". Los límites y la libertad creados por la práctica hacen posible expandir la experiencia de uno, lo cual incluye fenómenos energéticos. No es extraño ahora que una persona que esté en esta práctica experimente una fuerte encarnación de energía por primera vez-de ninguna manera buscada-. Este puede ser el principio de una experiencia de iniciación o un momento aislado que podría o no repetirse posteriormente.
Annie: ¿Crees que la energía busca el contenedor que es creado por la práctica?
Janet: No sé si diría que la energía busca un contenedor, pero debido a que el contenedor se está desarrollando de manera consciente con más y más integridad, creo que es inevitable que la energía sea vivida por ciertos individuos dentro del recipiente formado por el cuerpo colectivo. Reconozco que esta energía es impersonal e inherentemente buena, como un don. El reto es cómo entrar en una correcta relación con ella. Veo que esta energía se está haciendo patente en la cultura con mayor rapidez, con mayor frecuencia y, creo, con mayor oportunidad de ser recibida conscientemente. No era así ni siquiera hace cincuenta años. Ahora hay un creciente número de gente que ofrece sus relatos de experiencia directa con lo numinoso en libros, escuelas e instituciones relacionadas con fenómenos energéticos. Nuestra cultura apenas está empezando a incluir, e incluso a aceptar ocasionalmente, tales fenómenos en el marco de experiencia de un individuo.
Annie: Thomas Merton cita un dicho del Tíbet en su revista de Asia: "La leche de la leona es tan preciosa y tan poderosa, que si la pones en una taza ordinaria, la taza se quiebra."  En mi opinión, esto señala el asunto de la relación entre lo que contenemos y el tipo de contenedor que tenemos o somos.  Para contener algo tan precioso y tan poderoso, ¿qué taza no es ordinaria? ¿Qué taza no se quebraría?
Janet: No me es familiar ese dicho particular, pero seguramente algunos contenedores son más fuertes que otros precisamente debido a la práctica intencionada de algunos individuos hacia la conciencia encarnada. Es una forma de verlo.
                Otra forma de verlo es esta: ¿Qué pasa si decimos que todas las tazas se quiebran, incluso las fuertes, las extraordinarias? Entonces nuestra tarea es aprender cómo entablar relación con la taza quebrada. El sufrimiento que causa la ruptura de la vieja forma -el yo o el colectivo como uno lo ha conocido-  hace posible el cambio verdadero de esa forma, y crea así el potencial para la compasión auténtica.
                Algunas personas que practican la disciplina de Movimiento Auténtico podrían decir que el círculo no debería romperse nunca, que sólo es "sagrado" si se mantiene entero. Mi opinión es que siempre debemos empeñarnos en intentar prestar atención completa a nuestra experiencia tanto si somos el testigo como el que se mueve y que, inevitablemente, debe romperse, y eso es lo que en realidad crea su fortaleza.  ¿Conoces el tipo de porcelana que es muy frágil? Es el tipo que raramente usamos por temor a romperla. Pero la taza hecha de barro, ésa que ha sido trabajada y reparada -la integridad potencial de esa taza viene de la fragmentación, no de la unidad. Esto es como la curación. La integridad no crea integridad, en mi experiencia. Es la fragmentación lo que crea la oportunidad de la integración, y esto incluye la oportunidad de una continua fragmentación. Así que, aun cuando las directrices de la práctica salen de experiencias en el estudio, tratar de seguirlos "religiosamente" me hace pensar en la taza de porcelana. La forma se vuelve demasiado frágil, y no útil, y no… cálida.
Annie: Recuerdo haber hablado de esto alguna vez con Alton Wasson. Él hablaba sobre estar rigurosamente atento a lo que es verdadero, a tu experiencia, en oposición a estar rigurosamente atento a la forma; es decir, a asegurarse de que todo se haga bien. Seria, en cierto modo, un uso equivocado del rigor.
Janet: Sí, estoy de acuerdo. El rigor de la práctica puede ser creado por nuestro anhelo -anhelo de la toma de conciencia clara, callada-. Este anhelo ayuda a crear las directrices. Las directrices ayudan a crear seguridad. La seguridad atrae la confianza. La confianza es esencial para el trabajo transformador. Yo anhelo la confianza suficiente para ser capaz de ver lo que estoy lista para ver, oír lo que estoy lista para oír, saber lo que estoy lista para saber; anhelo suficiente confianza para ser como en verdad soy. Así que las directrices pueden ayudarnos a trabajar con mayor veracidad. Pero si las directrices inhiben la libertad de arriesgarse a trabajar verazmente dentro de la seguridad de la práctica, entonces el trabajo se convierte en… ¿en qué?
Annie: Pues, tal vez en religión. Eso es lo que se me ocurre. Se vuelve como una religión, en la que podemos buscar alguna enseñanza esencial, y luego vernos atrapados en reglas y normas, en las formas correctas y equivocadas de hacer cosas, y entonces el impulso original se pierde u olvida.
Janet: ¿Cuáles son tus antecedentes religiosos?
Annie: Fui criada como cristiana protestante. Pero dejé los estudios universitarios para vivir en un ashram[15] durante un año. Allí tuve experiencias inesperadamente poderosas que me ayudaron a entender mucho más  sobre mi relación con una verdad más vasta. Pensé que esas experiencias eran el resultado de las prácticas y pautas ofrecidas por esa comunidad. Era muy joven, tenía dieciocho años. Pensé equivocadamente que para seguir teniendo esta nueva relación, esta enorme comprensión nueva, tenía que seguir estas reglas y directrices -que la conexión estaba en las directrices-. Me tomó mucho tiempo darme cuenta de que tenía que encontrar mi propio camino, reconocer que, en un nivel más profundo, lo específico de las prácticas nada tenía que ver con lo que yo estaba buscando.
                Creo que esto es lo que pasa con la religión. La cuestión de las reglas, las formas correctas y equivocadas de hacer cosas lo único que hace es empezar a anteponerse completamente al impulso original de conectarse con lo divino. ¿Cuál es la forma correcta de mantenerse comprometido con la experiencia de lo verdadero? ¿Y cómo encuentro mi propia y determinada forma? En la práctica de Movimiento Auténtico las pautas son tan simples. Me han ofrecido tremenda libertad para explorar esta cuestión. Y las pautas apoyan con suma claridad el impulso original, ofreciendo un lugar seguro para que éste sea expresado.
Janet: Antonio de Nicholas escribe sobre la distinción entre la voz profética que surge de las estructuras religiosas, y la voz poética que surge de la experiencia mística. La voz profética dice: "Aquí es donde estás. Esto es lo que Dios quiere. Así es como hay que comportarse." Pero la voz poética habla acerca de la forma en que dios podría experimentarse de manera directa en el cuerpo -otra forma de conocer-. Pienso en estas dos voces en tu experiencia  en el ashram. Tal vez haya veces en que necesitemos otra voz que nos guíe en el descubrimiento de lo que ya conocemos, pero hemos olvidado: nuestra verdadera naturaleza, nuestra voz poética. Y entonces lo que necesitamos es un contexto seguro, un lugar apropiado, en presencia de otro u otros, para darle la bienvenida.
Annie: ¿Y es esto lo que estamos tratando de crear en la disciplina de Movimiento Auténtico -el contexto seguro y apropiado?
Janet. Sí.
Annie: ¿Crees que es importante para nosotros aprender algo acerca de otros lugares y culturas donde se honre la voz poética? Me impresiona cómo, después de tu iniciación, ahondaste en el estudio del misticismo, en dirección a un doctorado en Estudios Místicos. ¿Fue para encontrar un contexto para tu experiencia?
Janet: Sí, exacto, exacto. Necesitaba encontrar si pertenecía y a dónde. Alguna gente sabe mucho acerca del contexto y después tiene la experiencia directa. Otros, como en mi caso, tienen la experiencia directa y después van en busca de un contexto. Pero no importa -creo que como seres humanos simplemente necesitamos esa relación con el todo-. Para que el todo sea vital, creo que cada uno de nosotros debe tener la libertad de adentrarse[16] de manera única - en el momento preciso con todo el tiempo, todo el espacio- en lo desconocido. En la medida en que nuestra experiencia directa se hace consciente, esta entrada nos cambia de inmediato y para siempre a cada uno de nosotros, y simultáneamente expande el todo.
Annie: Me fascina esa parte que dice: "entrar de manera única." ¡Eso es! Eso es lo que quiero. ¡Eso es exactamente lo que quiero! La libertad de entrar de manera única.

Traducido al español por Lucía Martínez, revisión de Malen Álvarez Ruiz, supervisión de Betina Waissman

[1]   Artículo publicado en la revista A Moving Journal edición Otoño-Invierno 1998
[2]   Aquí se utiliza la palabra "witnessing" que incluye algo más que la mera observación. Supone ser testigo de otros y su experiencia. Es un componente central del trabajo de Movimiento Auténtico con profundas implicaciones.
[3]    En inglés, la palabra "student" se utiliza tanto para lo femenino como para lo masculino. Aquí estamos eligiendo el formato femenino e iremos alternando a lo largo del artículo.
[4]   Abreviatura del título Doctor of Philosophy, Doctora en filosofía.
[5]   Abreviatura de Academy of Dance Therapists Registered, Miembro Registrado de la Academia de Danza Terapeutas
[6]   El libro citado se publicó en 1999 por Jessica Kingley Publishers.
[7]   Abreviatura de University of Californa, los Angeles, Universidad de California, Los Angeles.
[8]   En inglés, "studio work"  implica el trabajo continuado de profundización en un lugar determinado para ello: el estudio. 
[9]   La bandeja de arena es un recurso para el trabajo proyectivo utilizado en procesos de terapia junguiana.
[10]   Asociación Norteamericana de Danza Terapia . Fundada en 1966.
[11]   "percept language"
[12]   Aun cuando este término podría traducirse como "percepciones", "comprensiones" o "revelaciones", el término en inglés es ampliamente aceptado.
[13]   Elegimos traducir "movement therapist" como "terapeuta corporal", ya que en español  no se utiliza "terapeuta del movimiento".
[14]   "Edge" incluye "borde, limite, filo".
[15]   Lugar de enseñanza y meditación hinduista.
[16]   Aquí "step in" incluye entrar, dar un paso hacía, adentrarse, acercarse con decisión.

Towards the Unknown [1]
Interview with Janet Adler
By Annie Geissinger
Google translation of above... we hope to publish the original in the future.

                I met Janet Adler in 1994 she led a retreat in New England. I was one of about twenty people, men and women, who lived for four days, moving and watching [2] , in a large circle. He knew little about her except that she had been inspiring teacher someone who, in turn, had been a great inspiration for me: my first teacher of Authentic Movement. I went to this retreat with the desire to discover the source of that much current that had nurtured me and perhaps looking for the source of longing in me I recalled the group practice of Authentic Movement. 
                When we met for the first time for this interview, in April 1997, I had many questions. Many of them focused on the development of their work and how it related to his teacher, Mary Starks Whitehouse. I wondered about the full meaning of the change that Janet had done in his work, go to the "basic form" (working one-on-one or in dyads) "collective body", which is what I had experienced at that first retreat. Such as Janet describes it, this innovation is marked by a shift in focus of the development of ego-processing of personal history-a collective experience, one that includes the numinous, the soul. Importantly, in 1981 was a turning point in the course of evolution of this work. When Janet was opening an Institute to investigate questions about the movement and witness first became aware of an experience that would later describe as a mystical initiation. My questions about its initiation and its relationship with the Authentic Movement formed much of my desire to interview her.
                In the sixteen months since our first dialogue, it has continued, and we have revised the text to reveal the evolution of ideas of my own Janet and clearer understanding of my questions. The following interview reflects something of the nature of my relationship with Janet as her student [3] . Thus, it may also reflect the nature of the Authentic Movement as it is evolving through the work of Janet, that is, as a practical relationship, a practice in which the central experience and the central question involving the sight and be seen for each other.
                Janet Adler, PhD [4] , ADTR [5] , Authentic Movement has taught since 1971. He founded and directed the first school of Authentic, Mary Starks Whitehouse Institute Movement in 1981. She is the author of Arching Backward: The Mystical Initiation of a Contemporary Woman, which describes the experience of four and a half years with a primal energy and the impact it has on their physical body, at work and in their relationships. This year [6] essays on the development of his perspective working in a book edited by Patrizia Pallaro, published entitled Authentic Movement, Essays by Mary Starks Whitehouse, Janet Adler, and Joan Chodorow . His current work includes a first program of training, teaching and practice of private supervision, interested in the Authentic Movement and mystical text and dance groups, teaching in the team Authentic Movement Institute in Berkeley, California, and several projects writings.
Annie : You recently told me you've been digging into the roots of the discipline of Authentic Movement to understand its origins-even the same name.
Janet : It was shocking for me to find last year the words "authentic movement" in a book written in the 30s by the dance critic John Martin. I think he is the first person who uses these words when describing the dance of Mary Wigman. I know that Mary Whitehouse was not referred to the work of Martin in the 60s when both taught at UCLA [7] , but do not know if you ever communicated between them.
Annie : In 1981 you put your first name School of Authentic, The Mary Starks Whitehouse Movement Institute. How is your work then linked with that of Mary?
Janet : At that time, the work I was doing was final and deeply connected with what he had learned from Mary, then focused on the experience of the person moving in the presence of another. What I did not realize was that, for me, the name Authentic Movement also included the phenomenon to observe.
                I do not remember that Mary used the term witness, and I failed to find in his writings. He called himself an observer or teacher when I moved in his presence. Not give any instructions about sitting on the sides of the space because her students were not seen each other-even though as his work was carried wrote about their responsibilities and experiences as an observer.
The name, for me, also included the conscious relation between the moving and the control. I thought about how I was using the term or who wrote both words capitalized. I thought of it only as the name of what I wanted to explore with my students. I assumed then that whatever they were doing was what I had learned from Mary.
Annie : When do you think the differences between your work you began to arise and Mary?
Janet : In retrospect, I think the significant differences just then-I started the first year of the Institute. It was inevitable that my own personality and the questions that arose from my experience at the Institute will create a different direction for me. This address was mostly related to my need to explore the experience of the witness, so I started very early to invite the students to witness each other. My questions about the witness came from my experience of seeing Mary as a witness, my willingness to study the containment, and I imagine that also came from my desire to get more awareness to the heart of the relationship, because studying the witness be meant study the relationship between the moving and the control.
Annie : In Arching Backward describes the evening when opened for the first time the Institute, and for the first time experienced the "energy" of mystical initiation. Do you think your experiences of this initiation were related to the changes that were done in the course of your work?
Janet : Yes, of course you could not have known then how deep, how were mysteriously related initiation and opening of the Institute. I can see now that my initiation experience marked a dramatic change in my work. The presence of students created simultaneously, which I experienced as a power grid, as well as some kind of container. This particular gestalt must have allowed the embryonic form of the discipline of Authentic Movement was stimulated. At the same time, as lived experience to embody this energy, my body was breaking with what might be called labor pains. I did not realize then that he was involved in giving birth to something that was not only based on the teaching of Mary but also in my direct experience of the numinous.
                Recently, with some relief, I realized that in the last seventeen years of work in the  study [8] , starting with the Institute, I was committing and re-engage, the deeper internally, with the task of shape what I received in my experience of initiation.
Annie : Can you say more about this internally?
Janet : It came through specific words or specific points. But initiation often felt like my body was being amassed by the same power potential form, kneading due to form-a form of work-I could never see at all.
                Now I see. I see this dark inner guidance was non-negotiable and inevitable, that led me to the revelation of a practice, a practice that depends on the creative force at its center, pure embodied soul, a practice that organically requires the presence of the other.
                Realizing this now helps me understand why my experience the evolution of the discipline has been both painful and so rewarding. I did not know consciously that the teachings I received at my initiation were opening step towards collective conscious incarnation in this world now. However, to teach my group there was always new and often pressing questions. I rarely seem to know how to follow these questions except moving blindly but surely towards the next room, never knowing what we would find there. And it had to be us and not I alone , because ingrown discoveries require a circle of beings. Precisely because the teachings were about the individual's relation to the whole, we needed each other in order to move awkwardly toward wholeness embodied in us as individuals within our relationships with each other one by one, in the body our collective and individual relationships with the divine.
                The relationship in any form teaches us something about our ability to accept, endure and survive the suffering, our own and each being: thus gradually leading to the development of our compassion. Our compassion relies entirely on our experience of the other, of our relationship to the whole. He needed others to come with me, which meant withstand great fears: the fear of being misunderstood by others, fear of inviting others to experience that I could not know beforehand and fear of betraying myself.
Annie : What do you mean by fear of betraying yourself?
Janet : Change format dyads collective body of work was frightening to me. You were part of a group that were making that change. I'm sure you remember.
Annie : Yes, the first time I worked with you. The fact move me in the group generated an intense fear, a feeling of being overwhelmed, lost, totally helpless. I remember I was afraid to move without the security of being watched all the time by one person. My sister had died two years earlier in a car accident. I think my experience was related in part to that, with the sudden, unalterable off: not wanting to bear.
Janet : At that time, after listening to you talk about your needs, I remember vividly where you stand and how you are moving. "I see" collapsing a piece of the wall behind you, opening the space, expanding my perspective, reminding me that I should betray myself or my inexplicable need to continue, risking perhaps you do not feel view. And while I felt some agony blew my own need to give personal testimony as much as you needed. Another time, while teaching in the collective work, I remember knowing I had to be quiet as a witness and no longer offer verbal testimony. But not really know why. It was a painful risk.
                Such moments, especially the most challenging transitions dyads collective work or talk-silence-or from people moving and witnesses be spoken to each other in the group, to writing and then reading from one and other risk-each challenged my endurance capabilities. And at the end of our time together (whatever the group), when I realized we'd got, I felt liberated! Those were rewarding moments, when we had safely crossed the threshold again and knew he had an inherent order to the organic evolution of this trail which was inextricably linked. Each of these crossings require the commitment of individuals, individuals strength and confidence of individuals.
Annie : For me, the retreat ended quite dramatically with the life force within me very emphatically reaffirmed, as if me and grabbed me out strongly from a flood. And it's very touching to hear your story about it and how it affected, in particular with regard to the fear of betraying yourself. Because one of the lessons left me practicing Authentic Movement is the growing realization that I must be true to myself, that each one of us must keep their place as fully as possible, and this seems to be the more important to serve each other more deeply. 
Janet: Yes, each of our contributions, either when we move or witnesses is essential, unique and inextricably connected with others. Each of us takes his turn, but only because the others who at the time was her turn to them, teaching us, showing us, allowing us to approach the questions that came up to us. It moves me so much to think about that lineage, I perceive more as a vibrant network. I think of the years that I was the teacher Diana Levy, and then in the years in which Diana was your teacher, and now I am your master and you are the master of another. I like this way not specifically linear.
                As my own students know well, I think it is imperative for a student to prove everything I offer her teachers to take what belongs-it will need work with their teacher-and, when the time comes, release all else and you approach your own unique way. One of my greatest joys is to witness some of my more advanced students discover new ways of working and suddenly needed, thus contributing significantly to our experience of political consciousness fashion, ritual, work with the litter tray [9 ] , to representation, to the creation of new and timely mythologies-and in doing so take the turn to participate in the development of the discipline.
Annie : Could you talk about another teacher who affected the course of your work, John Weir? I think you mentioned for the first time when his influence Neala Stromsted Haze and Tina met you in 1994 in the Journal of the American Dance Therapy Association [10] .
Janet : Yes Only then I realized that the work of John, as experienced in two workshops in the late 60s, was a central part of the development of the discipline of Authentic Movement. If I summarize the gifts received from the awe of the phenomenon that moves / witness , the most precious gift that Mary gave me had to do with the opportunity to safely enter the mystery of moving and being moved. And the great gift of John was a contextual framework for my experience as a witness.
                When I opened the institute, said immediately: "He who moves is the expert. The speaker moves before the witness. The witness did not refer to any content if you have not done before moving on. We must recognize our judgments, projections and interpretations. The only way out is to come and go in that direction. "Said all this as if I know and like, of course, was an integral part of real movement. I do not understand at all how the thinking of John and talk about personal experience dropped suddenly and just as in my teaching on the move and witness.
                At that time it was probably about ten years he was not in contact with John. But there were influential in the way they perceive me and talk about me, I must have unconsciously absorbed their language system, and I assumed it was all part of the authentic movement as Mary had taught me. In many ways, "the perceptual language" [11] of John could be related to the progressive understanding of Mary in her role as a witness, but John created an entire conceptual system, based primarily on the study of the transfer in a Freudian framework.
                John wrote very little, but in my research last year, I was ecstatic when I first read a chapter in a book he wrote early in his career, and find the word "witness" in his paper on the group process. In a couple of paragraphs refers to the shared word as a kind of testimony. Witnesses described as people who can offer a friendly observation, with an attitude of acceptance and respect other members of the group are reviving early traumas. I must have heard this word used in their teaching, and I am very grateful that has always fascinated me this old word. Word needed to reflect my exploration of the experience of the one who longs to see clearly.
Annie : Can you say more about the work of John Weir and how you came into contact with that job?
Janet : John, an expert group leader, is a psychologist who is now in his eighties. His work is mainly focused on the physical experience, with strong emphasis on self-discipline, in the appropriation ofme. In addition to the profound insights [12] in the psychological development of self, his philosophy, what I see now for the first time in his writings, included an understanding of the internal witness of ritual and ceremony, evocative of spiritual practices.
                He and Mary worked together briefly in a couple of her in Maine. It was in the shop where I met John for the first time with authentic movement, namely that summer taught by a student of Mary. There was no doubt of the power that this workshop had on me, and the assurance that there is breathing. I was 28 years old. I woke up to these two areas-the authentic language and perceptual-motion a period of two weeks.
Annie : Would you say that John's work was primarily influenced by Freud? Even many people associate the Authentic Movement and the work of Mary Whitehouse with Jungian thought ...
Janet : I think the roots, at least, of what I call the basic form of the discipline of Authentic Movement-dyadic-work are equally the contributions of Freud and Jung. Development theory of Freud, emphasizing the psychophysical phenomena, was the seed of my own early work with autistic children. Those were my previous contact with the work of John Weir, who grew from the understanding of Freud on the unconscious and the central power of the original relationships with parental figures experiences. Although I find that important aspects of Freud's work are inconsistent with my understanding of the full spectrum of life in development, opening the door to the unconscious, Freud simultaneously revealed the presence of the body, dense and gorgeous, right there on the threshold .
                Because the work of Mary in his Jungian analysis greatly influenced their discoveries concerning the body's wisdom, she introduced the real movement from the structure of Jungian thought. Understanding that took Jung's direct experience and the remarkable ways in which he sought to bring meaning - scan of rich, life forms and essential stories of the archetypes-me are familiar because of my discoveries in the real movement Mary, but such a process is not in the center of my own practice.
                I've never felt comfortable saying that the discipline of Authentic Movement I is specifically a Jungian way of working, not only because of the strong influence of Freud on John, but because I think that my own understanding of direct experience may be more Oriental, different to the way I perceive that Jung understood.
Annie : What are your recent discoveries brought about your insight about the sources of your work?
Janet : One of my students, Patrizia Pallaro has been editing two forthcoming volumes on Authentic Movement, Mary reviewing articles, articles from Joan, and mine for the publication of Volume One She noted respectfully how the discipline of Authentic Movement-the course of my own research is different, though inclusive, authentic movement. Now I realize what she means, even though I never intended to participate as strongly in the development of a discipline. With the gifts of my teachers, internally undifferentiated, was trying to follow what always felt like an intuitive call into the unknown.
Annie : So Patricia was able to see your development in this work, movement therapist practice teacher dyads in which the work evolved into the collective body.
Janet : That's right. Movement therapist I was when I studied with Mary Whitehouse in 1969. When I moved to the east coast, I continued exploring the real movement in a part-time private practice. So I went to work with a psychological perspective. And I still believe that a witness must have sufficient consciously embodied experience of their own psychological process, and an understanding of developmental psychology to really be able to establish a successful relationship with psychological material who moves in front of it, even when not committing the material to be processed as a therapist.
                As a teacher / witness in my current practice of the discipline of Authentic Movement, my responsibility is to continue serving my internal experience in the presence of any of the contents of any material that is awakened, explored in the context of the experience of moving or witnessing. My intention is to practice to an emptying of myself, which paradoxically means consciously enter into the fullness of myself, my feelings, thoughts, feelings, and so on. This is specific and subtly different from "hold" the psychological or material that moves. Even if you can move in the presence of a therapist or a witness in a dyadic or group format, therapist experience or witness and how to articulate that experience can be quite different. In this context, the differences are distinguished by intention.
Annie : I wonder who or how to understand direct experience in the body influences your thinking now.
Janet : It's my studio practice what drives me to explore, to study a path of non-symbolic perception, also non-dualistic, more metaphysical than psychological. Need to take care to explore the intuitive knowledge, a phenomenon that includes the insight, but no projection or interpretation.
                I am increasingly drawn to the complexities of the experience of the internal control, which I realize is the core of many meditative practices. A basic distinction between these practices and the practice of Authentic Movement is that meditative practices, internal control is developed without a conscious commitment to another, move one or witnesses during the actual time of meditation. In the discipline of Authentic Movement, the presence of another person during the actual practice of moving or witnessing is essential by definition.
                Lately I've started studying Buddhist texts more seriously. Recently, a new friend, Zen nun, she moved to me and I was a witness. When we talk together, after the experience, he wondered if the discipline of Authentic Movement is the feminine form of Zen That question and other captivating we discover in later conversations are extremely important to me, point to other roots of the discipline.
Annie : I wonder how it relates more specifically a mystic initiation with the practice of Authentic Movement in the collective work. What comes to mind are experiences of what I might call "energy" in the collective work, sometimes it feels that among those who move is revealing a whole story or are representing a complete ritual, by Of course no one knows in advance that this would happen, and yet each is playing its part exactly.  O the times, whether large or tiny way, synchronously, it seems that even miraculous things happen. Do these experiences relate to your experience [13] initiation? Is this the same "energy" you experienced?
Janet : Yes, I'd say what you're describing is mysterious, highly ordered, and reflection of the times and indescribable space in which intuition and clear thinking are one in the experience enough individuals simultaneously. This will definitely feel the energy related phenomena. It could be called spontaneous ritual. For me it is less important to understand how each experience is part of the collective energy phenomena or even completely understand what it means, that my desire to play together in a safe environment, which requires trust in the commitment of each individual to practice conscious. I think they are acquiring collective consciousness should prepare to securely hold what would be too big to be held by a single individual. This can be done through continuous practice guidelines of the basic form.
                I imagine that working group psychological safety has something to do with the potential of the collective to securely hold the psyche of each individual. But this possibility depends entirely on the development of the internal control of each individual, whether it is "good enough" to safely contain and express enough of their own psychological complexes in the presence of others. For each individual approaches the correct relationship to the whole, there must be sufficient internal controls"good enough". I agree fully with Thich Nhat Hanh when he says that the next Buddha is the Sangha-the community of practitioners. We take responsibility for our own light, our own shadow, and they do not project more in others. We no longer need gods. We need elders and guides, teachers, therapists and witnesses, rabbis and priests who help us find the gods within us as we journey to conscious participation in the collective body.
Annie : Even if you were not around you a circle of experienced witnesses during your initiation, I wonder if you've lived could become more common for other practitioners of Authentic Movement. Do you think the practice somehow attracts that kind of energy?
Janet : The practice offers an invitation, a constant invitation to give up the will. We can never know what might come up while this happens. While you're on the edge [14] , not hesitating to surrender, I think the bigger question is: "Am I sure?". "Is this appropriate?". The boundaries and freedom created by the practice make it possible to expand one's experience, which includes energetic phenomena. No wonder now that you are a person with a strong practical experience incarnation of energy for the first time in any way sought. This may be the beginning of an experience of initiation or an isolated moment that may or may not be repeated later.
Annie : Do you think the energy you are looking for the container that is created by the practice?
Janet: I do not know if I'd say that energy looking for a container, but because the container is being developed consciously with more and more integrity, I think it is inevitable that energy is experienced by certain individuals within the container formed by the body collective. I recognize that this energy is impersonal and inherently good as a gift. The challenge is how to get into a right relationship with her. I see that this energy is becoming evident in the culture more quickly and more often, I think, more opportunity to be consciously received. This was not even fifty years ago. Now there is a growing number of people offering their accounts of direct experience with the numinous in books, schools and related institutions energetic phenomena. Our culture is just beginning to include, and even occasionally accept such phenomena in the context of an individual experience.
Annie : Thomas Merton quotes a saying of Tibet in its journal Asia ". Lioness milk is so precious and so powerful that if you put in a regular cup, mug breaks" In my opinion, this marks the issue of the relationship between what we hold and the type of container that have or are. To contain something so beautiful and so powerful, what cup no is ordinary? What mug would not break?
Janet : It's not me that that particular family, but surely some containers are stronger than others precisely because of the intentional practice of some individuals to the embodied consciousness. It is a way of seeing.
                Another way to look at it is this: What if we say that all the cups are broken , even strong, extraordinary? So our task is to learn how to engage with the broken cup. The suffering caused by the breakdown of the old way-the self or the collective as one has known it-makes possible real change in this way, and thus creates the potential for true compassion.
                Some people who practice the discipline of Authentic Movement could say that the circle should never be broken, it is only "sacred" if kept whole. My opinion is that we should always strive to try to pay complete attention to our experience whether we witness as moving and that inevitably must be broken, and that is what actually creates strength. You know the type of porcelain is very fragile? It's the kind rarely used for fear of it breaking. But the cup made of clay that has been worked and repaired, the integrity of that cup potential fragmentation is not the unit. This is like healing. Integrity does not create integrity, in my experience. Fragmentation is what creates the opportunity of integration, and this includes the opportunity for continuous fragmentation. So, even though practice guidelines emerging from experiences in the studio, trying to follow "religiously" makes me think of the porcelain cup. The form becomes too brittle and not useful, not ... warm.
Annie : I remember once discussed this with Alton Wasson. He talked about being rigorously attentive to what is true to your experience, as opposed to being attentive to how rigorously, ie, to make sure everything is just right. It would, in a way, a wrong use of rigor.
Janet : Yes, I agree. The rigor of the practice can be created by our longing-longing for clear awareness, silent. This desire helps create the guidelines. The guidelines help to create security. Security attracts confidence. Trust is essential for the transforming work. I long enough confidence to be able to see what I'm ready to see, hear what I'm ready to hear, know what I'm ready to learn, yearning to be confident enough as I truly am. So the guidelines can help you work more accuracy. But if the guidelines inhibit freedom of risk truthfully work within the safety of the practice, then the work becomes ... what?
Annie : Well, maybe religion. That's what comes to mind. It becomes like a religion, where we can find some essential teaching, and then get caught up in rules and regulations, in the right and wrong ways to do things, and then the original impulse is lost or forgotten.
Janet : What are your religious background?
Annie : I was raised as a Protestant Christian. But I left college to live in an ashram [15] for a year. There had unexpectedly powerful experiences that helped me understand a lot more about my relationship with a broader truth. I thought these experiences were the result of practices and guidelines provided by the community. I was very young, I was eighteen. Mistakenly thought that to continue taking this new relationship, this huge new understanding, I had to follow these rules and guidelines, which was in connection guidelines. It took me long to realize that I had to find my own way, recognize that, at a deeper level, specific practices had nothing to do with what I was looking for.
                I think this is what happens with religion. The question of the rules, the right and wrong ways to do things all it does is start completely precedence over the original impulse to connect with the divine. What is the correct way to stay engaged with the experience of the true? And how do I find my own particular way? In practice of Authentic Movement patterns are so simple. They offered me tremendous freedom to explore this issue. And the guidelines very clearly support the original impulse, providing a safe place for it to be expressed.
Janet : Antonio Nicholas writes about the distinction between the prophetic voice that emerges from the religious, and poetic voice that emerges from the mystical experience. The prophetic voice says: "This is where we are. This is what God wants. Here's how to behave. "But the speaker was talking about how God could be experienced directly in the body, another way of knowing. I think these two voices in your experience in the ashram. There may be times when we need another voice to guide us in discovering what we already know, but have forgotten: our true nature, our poetic voice. And then what you need is a safe context, an appropriate place in the presence of another or others, to welcome.
Annie : And this is what we are trying to create in the discipline of Authentic Movement-the safe and appropriate context?
anet . Yes.
Annie : Do you think it is important for us to learn something about other places and cultures where the speaker is honored? I'm impressed how after your initiation, ahondaste in the study of mysticism, towards a PhD in Mystical Studies. Was to find a context for your experience?
Janet : Yes, exactly, exactly. I needed to find if and where it belonged. Some people know much about the context and then have direct experience. Others, like me, have direct experience and then go in search of a context. But no matter-I believe that as human beings just need that relationship to the whole. So that the whole is vital, I think each of us should be free to enter [16] in a unique way - at the right time with all the time, all space-into the unknown. To the extent that our direct experience becomes conscious, this post immediately and change us forever to each of us, and simultaneously expands the whole.
Annie : I love the part that says: ". enter uniquely" That's it! That's what I want. That's exactly what I want! Freedom to enter a unique way.

Translated into Spanish by Lucía Martínez Álvarez Ruiz Malen review, monitoring Betina Waismann

[1] Article published in the magazine A Moving Journal Fall-Winter 1998 Edition
[2] Here the word "witnessing" that includes more than the mere observation used. Assumes other witness and experience.
[3]  In English, the word "student" is used for both the feminine to the masculine. Here we are choosing the female form and we will alternate throughout the article.
[4] Title Abbreviation D octor of Philosophy , Doctor of Philosophy.
[5] Abbreviation for Academy of Dance Therapists Registered , Registered Member of the Academy of Dance Therapists
[6]  The said book was published in 1999 by Jessica Kingsley Publishers.
[7] Abbreviation for University of Californa, Los Angeles , University of California, Los Angeles.

[8] In English, "studio work" involved in the ongoing work of deepening in a certain place for it: the study. 
[9] The litter tray is a resource for the projective work processes used in Jungian therapy.
[10] American Association of Dance Therapy. Founded in 1966.
[11] "percept language"
[12] Although this term could be translated as "perceptions", "understandings" or "revelations", the English term is widely accepted.
[13] Although the word "experience" (experiencing) does not appear in the dictionary of Spanish, it is increasingly used to refer to personal experiences.
[14] "Edge" includes "edge, boundary, edge".
[15] Place of Hindu teaching and meditation.
[16] Here "step in" includes entering, did take a step, enter, approach with decision.